第一章 The Ultimate Experience 究極の体験 In his song of Mhamudra, Tiropa says! マハムドラーの詩の中で ティロパは歌う Mahamudra is beyond all words and symbols, but for you, Naropa, earnest and loyal must this be said; マハムドラーはすべての言葉とシンボルを越えている しかし真剣で忠実な ナロパ あなたのためにこれを言わなければならない The void needs no reliance, Mahamudra rests on nought. Without making an effort, but remaining loose and natural, one can break the yoke . thus gaining liberation. 空は頼るものを必要としない マハムドラーは支えも要らない 努力することなく しかしゆったりと自然に留まり 人は束縛を打ち破り それゆえ解放される THE EXPERIENCE OF THE ULTIMATE is not an experience at all . because the experiencer is lost. And when there is no experiencer, what can be said about it? Who will say it? Who will relate the experience? When there is no subject, the object also disappears . the banks disappear, only the river of experience remains. Knowledge is there, but the knower is not. 究極の体験はまったく体験ではない なぜなら体験者自身が消えている そして体験者 がいないとき それについて何が言える 誰がそれを言う 誰がその体験を話す 主体も ないとき 客体もまた消える その堤は消える 体験の川のみが残る 知識はそこにある しかし知る人はいない That has been the problem for all the mystics. They reach to the ultimate, but they cannot relate it to those who are following. They cannot relate it to others who would like to have an intellectual understanding. They have become one with it. Their whole being relates it, but no intellectual communication is possible. They can give it to you if you are ready to receive; they can allow it to happen in you if you also allow it, if you are receptive and open. But words won’t do, symbols won’t help; theories and doctrines are of no use at all. これはすべての神秘体験者たちにとって問題であった 彼らは究極にたどり着いた し かし彼らは後につづく人々にそれを話すことはできない 彼らはただ知識的に理解したい 他人にそれを話せない 彼らはそれとひとつになった 彼らの実在全体がそれを語ってい る しかし知識的な情報伝達は不可能だ 彼らはもしあなたが受け取る用意あったら あ なたにそれを与えられる 彼らはもしあなたもまたそれを許すなら もしあなたが受容的 で そして開いていたら あなたにそれが起こることを許す しかし言葉は役に立たない シンボルは助けにならない 論理 そして教理はまったく役に立たない The experience is such that it is more like an experiencing than like an experience. It is a process . and it begins, but it never ends. You enter into it, but you never possess it. It is like a drop dropping in the ocean, or, the ocean itself dropping into the drop. It is deep merger, it is oneness. You simply melt away into it. Nothing is left behind, not even a trace, so who will communicate? Who will come back to this world of the valley? Who will come back to this dark night to tell you? その体験は体験というより体験しているようだ それは課程だ そしてそれは始まる しかしそれは決して終わらない あなたはその中に入る しかしあなたはそれを決して所 有できない それは一滴の水が大海に落ちていく あるいは大海それ自身が一滴の水の中 に落ちる それは深い合一 それは一元性 あなたはただその中に溶け去る 背後に何も 残らない 足跡さえない だから誰がそれを伝える 誰がこの谷の世界に戻ってくる 誰 がこの闇夜にあなたに伝えるため戻ってくるだろう All the mystics all over the world have always felt impotent as far as communication is concerned. Communion is possible, but communication, no. This has to be understood from the very beginning. A communion is a totally different dimension: two hearts meet, it is a love affair. Communication is from head to head; communion is from heart to heart, communion is a feeling. Communication is knowledge: only words are given, only words are said, and only words are taken and understood. And words are such: the very nature of words is so dead that nothing alive can be related through them. Even in ordinary life, leave a side the ultimate, even in ordinary experiencing when you have a peak moment, an ecstatic moment, when you really feel something and becomes something, it becomes impossible to relate it in words. 世界中のすべての神秘体験者達は伝えることに関する限り常に無力さを感じてきた 親 交 交流は可能だ しかし知識の伝達は駄目だ これはまさに初めから理解されなければ ならない 深い親交 交流は完全に違った次元だ ふたつのハートが出会う それは恋愛 だ 情報の伝達は頭から頭 親交はハートからハート 親交はひとつの感覚 情報の伝達 は知識だ ただ言葉が与えられる ただ言葉が言われる そしてただ言葉が受け取られ そして理解される そして言葉はまさに 言葉の本性から それらを通して伝えられるも のは何も生きていない そんなにも死んでいる 普通の生活でさえ 究極は脇に置いてお こう あなたはピークの瞬間 絶頂の瞬間を持ったとき あなたが本当に何かを感じ そ して何かになったとき それはそれを言葉で話すことは不可能になる In my childhood I used to go early in the morning to the river. It is a small village. The river is very, very lazy, as if not flowing at all. And in the morning when the sun is not yet arisen, you cannot see whether it is flowing, it is so lazy and silent. And in the morning when there is nobody, the bathers have not come yet, it is tremendously silent, even the birds are not singing in the morning . early, no sound, just a soundlessness pervades. And the smell of the mango trees hangs all over the river. 子供の頃 私は朝早く 川へよく行った それは小さな村だった その川はとてもとて も緩やかでまったく流れていないかのようだ そして太陽がまだ昇っていない朝 あなた はそれが流れているかどうか見られない それはそんなにも緩やかで そして静かだ そ して誰もいない 沐浴にまだ誰も来ていない 早朝 それは測り知れないほど静寂 鳥さ えまだ鳴かない 早朝 音もない ただ静寂が染み渡る そしてマンゴーの木の香りが川 面に漂う I used to go there, to the furthest corner of the river, just to sit, just to be there. There was no need to do anything, just being there was enough, it was such a beautiful experience to be there. I will take a bath, I will swim, and when the sun will arise I will go to the other shore, to the vast expanse of sand, and dry myself there under the sun, and lie there, and sometimes even go to sleep. 私はよく川の遠い端まで行き ただ座り ただそこにいた 何もする必要はなかった ただそこにいることで十分だった そこにいることはそんなにも素晴らしい体験だった 私は水浴びをした 私は泳いだ そして太陽が昇ったとき 私は向こう岸の大きな砂の広 がりへ行った そして太陽の下 そしてそこに横たわり体を乾かした そして時にそこで 眠りさえした When I came back my mother used to ask, “What have you been doing the whole morning?” I will say, “Nothing,” because, actually, I had not been doing anything. And she will say. “How is it possible? Four hours you have not been here, how is it possible that you have not been doing anything? You must have been doing something.” And she was right, but I was also not wrong. 私が家に帰ったとき 母はよく尋ねた “朝の間 あなたは何をしていたの” 私は“何 も”と言う なぜなら正確に私は何もしていなかった そして母は“どうしてそんなこと があるの”と言った 四時間 あなたはここにいなかった どうしてあなたが何もしなか ったなんて可能なの あなたは何かしていたに違いない” そして母は正しかった しか し私も間違っていなかった I was not doing anything at all. I was just being there with the river, not doing anything, allowing things to happen. If it felt like swimming, remember, if it felt like swimming, I would swim, but that was not a doing on my part, I was not forcing anything. If I felt like, going into sleep. I would go. Things were happening, but there was no doer. And my first experience of satori started near that river. Not doing anything, simply being there, millions of things happened. 私はまったく何もしていなかった 私はただそこで川と共にいた 何もしない 物事が 起こるのを許した もし泳ぎたく感じたら 覚えておきなさい もし泳ぎたく感じたら 私は泳いだ しかしそれは私の側ですることではなかった 私は何も強いていなかった もし私が眠りたくなったら 私は眠る 物事は起こっていた しかしやり手はいなかった そして私の最初の悟りの体験はこの川の近くで始まった 何もしない ただそこにいた 何百万の物事は起こった But she would insist: “You must have been doing something,” So I would say, “Okay, I took a bath and I dried myself in the sun,” and then she was satisfied. But I was not, because what happened there in the river is not expressed by words. “I took a bath” . it looks so poor and pale. Playing with the river, floating in the river, swimming in the river, was such a deep experience. To say simply, “I took a bath,” makes no sense about it, or to just say, “I went there, had a walk on the bank, sat there,” conveys nothing. しかし母は“あなたは何かしていたに違いない”と言ってきかない そこで私は“オー ケー 私は水浴びをした そして私は太陽で体を乾かした”と言った そうして母は満足 した しかし私は満足しなかった なぜなら何がその川で起こったか “水浴びをした” という言葉によって表現されない それはそんなにも貧しく そして色あせて見える 川 と遊び 川に漂い 川で泳ぐ そんなにも深い体験だった ただ“私は水浴びをした”と 言うことは それに何の意味もない あるいは“私はそこへ行き 堤を歩き そこに座っ た”とただ言ったところで何も伝わらない Even in ordinary life you feel the futility of words. And if you don’t feel the futility of words, that shows you have not been alive at all; that shows that you have lived very superficially. If whatsoever you have been living can be conveyed by words, that means you have not lived at all. 普通の生活でさえ あなたは言葉の虚しさを感じる そしてもしあなたが言葉の虚しさ を感じないとしたら それはあなたがまったく生きていなかった それはあなたがとても 表面的に生きてきたことを示す もしあなたが生きてきたことが何であれ 言葉によって 伝えられるとしたら あなたはまったく生きていなかったことを意味する When for the first time something starts happening which is beyond words, life has happened to you, life has knocked at your door. And when the ultimate knocks at your door, you are simply gone beyond words . you become dumb, you cannot say, not even a single word is formed inside. And whatsoever you say looks so pale, so dead, so meaningless, without any significance, that it seems that you are doing injustice to the experience that happened to you. Remember this, because Mahamudra is the last the ultimate experience. 初めて言葉を超えた何かが起こったとき 生はあなたに起っている 生があなたのドア をノックしている そして究極のノックがあなたのドアを叩くとき あなたはただ言葉を 超える あなたはおしになる あなたは何も言えない ひと言でさえ内側に浮かばない そしてあなたが言うことが何であれ そんなにも色あせ そんなにも死んで そんなにも 無意味に見える どんな重要性もない あなたはあなたに起こった体験に不当なことをし ているように思われる これを覚えておきなさい なぜならマハムドラーは最後 究極の 体験だ Mahamudar means a total orgasm with the universe. If you have loved somebody, and sometimes you have felt a melting and merging . the two are no more two; the bodies remain separate, but something between the bodies makes a bridge, a golden bridge, and the twoness inside disappears; one life energy vibrates in both the poles . if it has happened to you, then only you can understand what Mahamudra is. Millions and millions times deep, millions and millions of times high, is Mahamudar. It is a total orgasm with whole, with the universe. It is melting into the source of being. マハムドラーは宇宙と全面的なアルガズム 絶頂を意味する もしあなたが誰かを愛し ことがあったら そして時にあなたが溶け合い そして合一を感じたら ふたりはもうふ たりではない 体は離れたままだ しかしそのふたりの体の間の何かが 橋 黄金の橋を 架ける そして内側でふたりが消える ひとつの生のエネルギーが両方の極で振動する もしあなたにそれが起こったら そうしてのみあなたはマハムドラーが何か理解できる 何百倍も何百万倍も深い 何百倍も何百万倍も高い それがマハムドラーだ それは全体 宇宙と全面的な絶頂 それは実在の源へ溶解だ And this is a song of Mahamudra. It is beautiful that Tilopa has called it a song. You can sing it, but you cannot say it, you can dance it, but you cannot say it. It is such a deep phenomenon that singing may convey a little tiny part of it . not what you sing, but the way you sing it. そしてこれはマハムドラーの詩 それをティロパがうたと呼んだのは素晴らしい あな たはそれを歌える しかしあなたはそれを言えない あなたはそれを踊れる しかしそれ を言えない それは歌うことによって その内のほんのわずかな部分が伝えられるかもし れないほど そんなにも深い現象だ 何をあなたが歌うかではない しかしそれを歌う 歌い方 Many mystics have simply danced after their ultimate experience; they could not do anything else. They were saying something through their whole being and body; altogether, body mind, soul everything involved in it. They were dancing; those dances were not ordinary dances. In fact, all dancing was born because of these mystics; it was a way to relate the ecstasy, the happiness, the bliss. Something of the unknown has penetrated into the known, something of the beyond has come to the earth . what else can you do? You can dance it, you can sing it. This is a song of Mahamudra. 多くの神秘体験者は彼らの究極の体験のあと ただ踊った 彼らは何もそれ以外できな かった 彼らは彼らのすべての実在と体を通して何かを言っていた 体 マインド 魂す べてがその中に巻き込まれていた 彼らは踊った それらの踊りは普通の踊りではなかっ た 事実 すべての踊りはそれら神秘体験者によって生まれた それはその絶頂 その幸 福 その歓喜を伝える方法だった 知られざるものの何かが 知られたものの中に入って きた 越えたるものの何かが地上にやってきた あなたは他にどうする あなたはそれを 踊れる あなたはそれを歌える これはマハムドラーの詩だ And who will sing it? Tilopa is no more. The orgasmic feeling itself is singing. It is not a song of Tilopa; Tilopa is no more. The experience itself is vibrating and singing. Hence the song of Mahamudra, the song of ecstasy, ecstasy itself, singing it. Tilopa has nothing to do; Tilopa is not there at all, Tilopa has melted, when the seeker is lost, only then the goal is achieved. Only when the experiencer is no more, the experience is there. Seek and you will miss it . because through your seeking the seeker will be strengthened. Don’t seek and you will find it. The very seeking, the very effort, becomes a barrier, because the more you seek, the more the ego is strengthened; the seeker. Do not seek. そしてそれを誰が歌っている ティロパはもういない その絶頂の感覚それ自身が歌っ ている それはティロパの歌ではない ティロパはもういない その体験それ自身が振動 し そして歌っている それゆえにマハムドラーの詩 エクスタシーの詩 エクスタシー それ自身が歌っている ティロパは関係ない ティロパはまったくそこにいない ティロ パは溶けた 探求者がいないとき そうしてのみ 目標は達せられる 体験者がもういな いときのみ その体験はそこにある 求めてごらん そしてあなたはそれを取り逃がす なぜならあなたの探求を通して その探究者が強められる 求めるな そしてあなたはそ れを見つける そのまさに探求 そのまさに努力が障害になる なぜならあなたが求めば 求めるほど もっとエゴが その探求者が強められる 求めるな This is the deepest message of this whole song of Mahamudra: do not seek, just remain as you are, don’t go anywhere else. Nobody ever reaches God, nobody can because you don’t know the address. Where will you go? Where will you find the divine? There is no map, and there is no way, and there is nobody to say where he is. No, nobody ever reaches God. It is always the reverse: God comes to you. Whenever you are ready, he knocks at your door; he seeks you whenever you are ready. And the readiness is nothing but a receptivity. When you are completely receptive there is no ego, you become a hallow temple with nobody in it. これがこのマハムドラーの詩 この全体の最も深いメッセージだ 求めるな ただあな たのあるがままに留まる どこか別な所へ行かない 誰もかつて神へたどり着いた者はい ない 誰もできない なぜならあなたはその住所を知らない あなたはどこへ行くつもり だ どこでその聖なるものを見つける 地図もない そして方法もない そして彼がどこ にいるか誰も言えない 駄目だ 誰もかつて神に到達した者はいない それは常に逆だ 神があなたの所へ来る あなたに用意ができたときいつであれ 彼があなたのドアをノッ クする 彼はあなたに用意ができたときいつであれ あなたを探す そしてその用意とは 受容性以外のなにものでもない あなたが完全に受容的でエゴがないとき あなたの中に 誰もいない空っぽの寺院になったとき Tilopa says in the song, become like a hollow bamboo, nothing inside. And suddenly, the moment you are a hallow bamboo, the divine lips are on you, the hollow bamboo becomes a flute, and the song starts . this is the song of Mahamudra. Tilopa has become a hollow bamboo, and the divine has come, and the song has started. It is not Tilopa’s song, it is the song of the ultimate experience itself. ティロパは詩の中で中空の竹のようになれと言う 内側に何もない そして突然 あな たが中空の竹になる その瞬間 聖なる者の唇があなたに当てられ その中空の竹は笛に なる そして歌が始まる これがマハムドラーの詩だ ティロパは中空の竹になった そ して聖なるものがやってきた そして歌は始まった それはティロパの詩ではない それ は究極の体験 それ自身の詩だ Something about Tilopa, before we enter into this beautiful phenomenon. Nothing much is known about Tilopa, because nothing in fact can be known about such persons. They don’t leave a trace. They don’t become a part of history. They exist by the side, they are not part of the main traffic where the whole humanity is moving; they don’t move there. The whole humanity moves through desiring, and persons like Tilopa move into desirelessness. They simply move away from the main traffic of humanity where history exists. 我々がこの素晴らしい現象へ入る前 ティロパについて少し ティロパについて知るも のはあまりない なぜならこのような人物について知る事実は何もない 彼らは足跡を残 さない 彼らは歴史の一部にはならない 彼らは脇に存在する 彼らは全体の人類が動い ていくメインロードの一部ではない 彼らはそこを通らない 全体の人類は欲望を通して 動く そしてティロパのような人達は無欲の中で動く 彼らは歴史が存在する人類のメイ ンロードからただ離れる And the more away they go from the traffic, the more mythological they become. They exist like myths. They are no more event in time. And this is as it should be, because they move beyond time, they live beyond time . they live in the eternity. From this dimension of our common humanity, they simply disappear, they evaporate. The moment when they are evaporating, only that moment we remember, that much they are part of us. That’s why nothing much is known about Tilopa, who he is. そして彼らがそのメインロードから離れれば離れるほど 彼らはもっと神話的になる 彼らは神話のように存在する 彼らはもう時の出来事ではない そしてそれはあるべき姿 だ なぜなら彼らは時を越えて動く 彼らは時を越えて生きる 彼らは永遠に生きる こ の我々の普通の人類の次元から 彼らはただ消える 彼らは蒸発する 彼らが蒸発してい く その瞬間 ただその瞬間のみ 我々は彼らが我々の一部であった それを思い出す そういうわけでティロパが何者かあまり知られていない Only this song exists. This is his gift, and the gift was given to his disciple, Naropa. These gift cannot be given to anybody . unless a deep love intimacy exists. One has to be capable to receive such gifts. This song has been given to Naropa, his disciple. Before this song was given to Naropa, Naropa was tested in millions of way: his faith, his love and trust. When it came to be known that there exist nothing like doubt in him, not even a tiny part of doubt, when his heart was totally full with trust and love, then this song was given. ただこの詩が存在する これは彼の贈り物 そしてその贈り物は彼の弟子ナロパに与え られた それらの贈り物は誰にでも与えられない 親密な深い愛が存在しない限り 人は このような贈り物を受け取る能力を持たなければならない この詩は彼の弟子 ナロパに 与えられた この詩がナロパに与えられる前 ナロパは何百万の方法で 彼の信仰 彼の 愛 そして信頼が試された 彼に疑いのような 疑いのわずかな部分さえ そこに何も存 在しないことが知られたとき 彼のハートが信頼と愛に全面的に満たされたとき そのと きこの詩は与えられた I am also here to sing a song, but it can be given to you only when you are ready. And your readiness means that doubt should simply disappear from the mind. It should not be suppressed, you should not try to defeat it, because defeated it will remain in you, suppressed, it will remain part of your unconscious and it will go on affecting you. Don’t fight your doubting mind, don’t suppress it. Rather, on the contrary, you simply bring more and more energy into trust. You simply be indifferent to your doubting mind, nothing else can be done. 私もまたここで詩を歌う しかしそれはあなたに用意できたときのみ あなたに与えら れる そしてあなたの用意とは疑いがあなたのマインドからただ消えることを意味する それは抑圧すべきではない あなたはそれを打ち負かそうとすべきではない なぜなら打 ち負かそうとしたら それはあなたの中に抑圧として残る それはあなたの無意識の一部 として残る そしてそれはあなたに影響しつづける あなたの疑いのマインドと戦うな それを抑圧するな むしろ反対に あなたはただ信頼へもっともっとエネルギーを注ぎな さい あなたはただ疑いのマインドに無関心でいなさい それ以外何もできない Indifference is the key: you simply be indifferent. It is there . accept it. Bring your energies more and more towards trust and love . because it is the same energy which becomes doubt, it is the same energy which becomes trust. Remain indifferent to doubt. The moment you are indifferent your cooperation is broken, you are not feeding it . because it is through attention that anything is fed. If you pay attention to your doubt, even if you are against it, paying attention to it is dangerous because the very attention is the food; that is your cooperation. One has just to be indifferent, neither for nor against: don’t be for doubt, don’t be against doubt. 無関心が鍵 あなたはただ無関心になりなさい それはそこにある それを受け入れな さい あなたのエネルギーをもっともっと信頼と愛に注ぎなさい なぜならそれは疑いに なる同じエネルギー それは信頼になる同じエネルギーだ 疑いに無関心でいなさい あ なたが無関心な瞬間 あなたの協力は壊れる あなたはそれに餌を与え養っていない な ぜなら何かに注目を通して 餌を与え養っていることになる もしあなたが疑いに注目を 払えば もしあなたがその疑いに反対してさえも それに注目を払うことは危険だ なぜ ならまさにその注目が餌を与える それがあなたの協力だ 人はただ無関心にならなけれ ばならない 賛成も反対もしない 疑いに賛成しない 疑いに反対もしない So now you will have to understand three words. One word is “doubt,” another word is “belief,” the third word is “trust” or “faith” . what is the East is known as shraddha. Doubt is a negative attitude towards anything. Whatsoever is said first you look at it negatively. You are against it, and you will find reasons, rationalizations how to support your “againstness.” Then there is the mind of belief. It is just like the mind of doubt only standing upside down; there is not much difference. This mind looks at things positively and tries to find reasons, rationalizations how to support it, how to be for it. The mind who doubts suppresses belief; the mind who believes suppresses doubt . but they both are the same stuff; the quality is not different. だから今 あなたは三つの言葉を理解しなければならない ひとつ言葉は“疑い” も うひとつは“信用” 三つ目は“信頼 あるいは信仰” 東洋でシュラッダとして知られ ている 疑いは何かに対して否定的な態度 まず言われたことが何であれ あなたはそれ を否定的に見る あなたはそれに反対する そしてあなたはどうしてあなたの“反対”を 支えるか 理由 理屈を見つけだす そうして信用のマインドがある それはちょうど疑 いのマインドがただ逆立ちしているようだ あまり違いはない このマインドは物事を肯 定的に見る そしてどうしてそれを支えるか どうしてそれに賛成するか理由 理屈を見 つけだそうとする 疑うマインドは信用を抑圧する 信用のマインドは疑いを抑圧する しかしそれら両方は同じ材料 質は違わない Then there is a third mind whose doubting has simply disappeared . and when doubt disappears, belief also disappears. Faith is not belief, it is love. Faith is not belief because it is not half, it is total. Faith is not belief because there is no doubt in it, so how can you believe? Faith is not a rationalization, at all: neither for nor against, neither this nor that. Faith is a trusting, a deep transiting, a love. You don’t find any rationalizations for it, it simply is so. So what to do? そうして疑いが完全に消えてしまった 三つ目のマインドがある そして疑いが消えた とき 信用もまた消える 信頼は信用ではない それは愛だ 信頼は信用ではない なぜ ならそれは半分ではない それは全部だ 信頼は信用ではない なぜならその中に疑いは ない だからどうしてあなたは信用できる 信頼はまったく理屈ではない 賛成でも反対 でもない これでもあれでもない 信頼は信頼すること 深い信頼 愛だ あなたはその ためにどんな理屈を見つけない それはただそうだ そうしたらどうする Don’t create belief against faith. Just be indifferent to belief and doubt both, and bring your energies towards more and more love, love more, love unconditionally. Not only love me, because that is not possible: if you love, you simply love more. If you love, you simply exist in a more loving way . not only towards the master, but towards everything that exists around you: towards the trees and the stones, and the sky and the earth. You your being, your very quality of being, become a love phenomenon. Then trust arises. And only in such trust can a gift like the song of Mahamudra be given. When Naropa was ready Tilopa give this gift. 信頼に対する信用をつくるな ただ信用と疑い両方に無関心になりなさい そしてあな たのエネルギーをもっともっと愛へ注ぎなさい もっと愛しなさい 無条件に愛しなさい ただ私を愛するだけでなく なぜならそれは不可能だ もしあなたが愛するなら あなた はただもっと愛す もしあなたが愛するなら あなたはただもっと愛の方法で存在する マスターだけでなく あなたの周りに存在するすべてに 木 そして石 そして空 そし て大地に あなたはあなたの実在 あなたのまさに実在の質が愛の現象になる そうした ら信頼は湧き上がる そしてそのような信頼でのみ マハムドラーの詩のような贈り物は 与えられる ナロパが用意できたとき ティロパはこの贈り物を与えた So remember, with a master you are not on a “head-trip.” Doubt and belief are all “head-trips.” With a master you are on a “heart-trips.” And heart doesn’t know what doubt is, heart doesn’t know what belief is . heart simply knows trust. Heart is just like a small child; the small child clings to the father’s hand, and wherever the father is going the child is going, neither trusting nor doubting; the children is undivided. Doubt is half, belief is half. A child is still total, whole; he simply goes with the father wherever he is going. When a disciple becomes just like a child, then only these gifts of the highest peak of consciousness can be given. だから覚えておきなさい マスターとあなたは頭を通しているのではない 疑いと信用 はすべて頭 マスターとあなたはハートを通す そしてハートは疑いが何か知らない ハ ートは信用が何か知らない ハートはただ信頼を知る ハートはちょうど小さな子供のよ うだ 小さな子供はお父さんの手を握り そしてお父さんの行くところならどこへでもつ いて行く 信頼することもなく 疑うこともない 子供は分けられていない 疑いは半分 信用は半分だ 子供はなお全面的 全体だ 彼は父が行くところならどこであれ 父と共 にただ行く 弟子がちょうどこの子供のようになったとき そうしてのみ意識の最も高い 頂 それらの贈り物は与えられる When you become the deepest valley of reception, then the highest peaks of consciousness can be given to you. Only a valley can receive a peak. A disciple should be absolutely feminine, receptive, like a womb. Only then such a phenomenon happens as is going to happen in this song. あなたが受容性の最も深い谷になったとき そうなったらその最も高い意識の頂はあな たに与えられる 谷のみが頂を受け入れられる 弟子は絶対的に女性的 受容的 子宮の ようになるべきだ そうしてのみ そのような現象はこの詩の中で起こっているように起 こる Tilopa is the master, Naropa is the disciple, and Tilopa says: ティロパはマスター ナロパが弟子だ そしてティロパは言う Mahamudra is beyond all words and symbols, but for you, Naropa, earnest and loyal, must this said… マハムドラーはすべての言葉とすべてのシンボルを越えている しかしナロパ 真剣 で忠実なあなたのために これを言わなければならない It is beyond words and symbols, all words and all symbols. Then how can it be said? If it is really beyond all words and symbols, then how can it be said? Is there any way then? Yes, there is a way: if there is a Naropa there is a way; if there is really a disciple there is way. It depends on the disciple whether the way will be found or not. それは言葉とシンボルを越えている すべての言葉 そしてすべてのシンボル そうし たらどうしてそれは言える もしそれが本当にすべての言葉とシンボルを越えていたら どうしてそれは言える そうしたら何か方法はあるのか 確かに方法はある もしナロパ がいれば方法はある もし本当の弟子がいれば方法はある その方法が見つかるかどうか それはその弟子にかかっている If the disciple is so receptive that he has no mind of his own . he does not judge whether it is right or wrong, he has no mind of his own, he has surrendered his mind to the master, he is simply a receptivity, an emptiness, ready to welcome whatsoever is given unconditionally . then words and symbols are not needed, then something can be given. And you can listen to it between the words, you can read it between the lines . then words are just an excuse. The real thing happens just by the side of the words. もし弟子 彼が彼自身のマインドを持たないほど そんなにも受容的であれば 彼はそ れが正しいか 間違いか判断しない 彼は彼自身のマインドを持たない 彼はマインドを マスターに明け渡した 彼はただ受容的 空っぽで与えられるものが何であれ無条件に歓 迎する用意がある そうなれば言葉とシンボルは必要ない そうなれば何かが与えられる そしてあなたはそれをその言葉の間に聞く あなたはそれを行間に読む そうなれば言葉 はただの口実だ 本当のことはただ言葉のそばで起こる A word is just a trick, a device. The real thing follows the words like a shadow. And if you are too much of the mind, you will listen to the words, it cannot be communicated. But if you are not a mind at all, then the subtle shadows that follow the words, very subtle, only the heart can see then, invisible shadows, invisible ripples of consciousness, “vibes”…then communion is immediately possible. 言葉はただの方便 工夫 本当のことは陰のように言葉につづく そしてもしあなたが あまりにもマインドにとらわれていたら あなたはその言葉を聞く それでは伝えられな い しかしもしあなたにまったくマインドがなかったら そうしたら言葉につづく微妙な とても微妙な陰 ハートのみ それを見られる目に見えない影 目に見えない意識の細波 “波動”が見える…そうなれば交流は直ちに可能だ Remember this, says Tilopa: これを覚えておきなさい ティロパは言う …but for you, Naropa, earnest and loyal, must this be said… …しかしナロパ 真剣で忠実なあなたのために これを言わなければならない That which cannot be said, must be said for a disciple. That which cannot be said, which is absolutely invisible, must be made visible for the disciple. It depends not only on the master . even more it depends on the disciple. 言えないもの 弟子のためには言われなければならない 言えないもの 絶対的に目に 見えないもの 弟子のために見えるようにしなければならない それはマスターだけにか かっているのではない それ以上に弟子にかかっている Tilopa was fortunate to find a Naropa. There have been a few masters, unfortunate, who never could find a disciple like Naropa. So whatever they had gained disappeared with them, because there was nobody to receive it. ティロパはナロパを見つけられ幸運だった 決してナロパのように弟子を見つけられな かった 幾らかの不運なマスターもいた だから彼らが得たものが何であれ 彼らと共に 消えてしまった なぜならそれを受け取る誰もいなかった Sometimes masters have traveled thousands of miles to find a disciple. Tilopa himself went from India to Tibet to find Naropa, to find a disciple. Tilopa wandered all over India and couldn’t find a man of that quality, who would receive such a gift, who would appreciate such a gift, who would be able to absorb it, to be reborn through it. And once the gift was received by Naropa, he became totally transformed. Then Tilopa is reported to have said to Naropa, “Now you go and find your Naropa.” ときにマスターは弟子を見つけるため 何千マイルも旅をする ティロパ自身ナロパを 見つけるため ひとりの弟子を見つけるため インドからチベットまで行った ティロパ はインド中をさまよい歩いた そしてそのような質 そのような贈り物を受け取る その ような贈り物を評価でき それを吸収でき それを通して生まれ変われる人を見つけられ なかった そしてひとたびこの贈り物がナロパによって受けとられたとき 彼は全面的に 変容してしまった そうしてティロパはナロパに “さあお前は行け そしてお前のナロ パを見つけなさい”と言ったと伝えられている Naropa was also fortunate in that way: he was able to find a disciple whose name was Marpa. Marpa was also very fortunate, he was able to find a disciple whose name was Milarepa. But then the tradition disappeared, then no more disciples of that grate caliber. Many times religion has come to the earth and disappeared; many times it will come and disappear. A religion cannot become a church; a religion cannot become a sect. A religion depends on personal communication, on personal communion. The religion of Tilopa existed only for four generations, from Naropa to Milarepa, then it disappeared. ナロパもその意味でまた幸運だった 彼は名をマルパという弟子を見つけることができ た マルパもまたとても幸運だった 彼は名をミラレパという弟子見つけることができた しかしそうしてその伝統は消えた そうしてもう偉大な器量を持った弟子は見つからなか った 何回も宗教はこの地上にやってくる そして消える 何回もそれはやってくる そ して消えるだろう 宗教はひとつの教会にならない 宗教はひとつの宗派にならない 宗 教は個人的な伝達 個人的な親交 交流にかかっている ティロパの宗教はただ四代のあ いだ存在した ナロパからミラレパまで そうしてそれは消えた Religion is just like an oasis: the desert is vast, and sometimes in tiny parts of the desert an oasis appears. And while it lasts, seek it, and while it is there, drink of it . and it is very, very rare. 宗教はちょうどひとつのオアシスのようだ 砂漠は巨大だ そして時にその砂漠のほん のちっぽけな部分にひとつのオアシスが現れる そしてそれがあるあいだ それを求めな さい そしてそれがそこにあるあいだ それから飲みなさい そしてそれはとてもとても 珍しい Jesus says many times to his disciples, “A little while more I am here. And while I am here, you eat me, you drink me. Don’t miss this opportunity” . because then thousands of years…and a man like Jesus may not be there. The desert is vast. The oasis sometimes appears and disappears; because the oasis comes from the unknown it needs an anchor on this earth. If the anchor is not there it cannot remain here. And Naropa is an anchor. イエスは何回も弟子に “もうしばらくのあいだ私はここにいる そして私がここにい るあいだ あなたは私を食べ 飲みなさい この機会を逃すな”と言った なぜなら そ うしたら何千年…そしてイエスのような人はここに現れないかもしれない 砂漠は巨大だ オアシスは時に現れ そして消える なぜならそのオアシスは知られざるものからやって くる それはこの大地に錨が必要だ もし錨がそこになければ それはここに留まれない そしてナロパはひとりの錨だった The same I would like to say to you: While I am here, a little while more, don’t miss the opportunity. And you can miss it in trivial things: you can remain occupied with nonsense, with mental garbage. You can go on thinking for and against . and the oasis will disappear soon. You can think for and against later on. Right now, drink of it, because then there will be many lives for you to think for and against, there is no hurry for it. But while it lasts, drink of it. 同じことを私はあなたに言いたい 私がここにいるあいだ もう少しのあいだ 機会を 逃すな そしてあなたはちっぽけなことでそれを逃す あなたはたわごと 心理的なガラ クタにとらわれ あなたはそれに賛成 そして反対と考えつづける そしてそのオアシス はすぐに消える あなたは後で賛成 反対と考えられる まさに今 それから飲みなさい なぜなら そうしたらあなたとって賛成 反対と考えられる多くの生がある それを急ぐ ことはない しかしそれがあるあいだ それから飲みなさい Once you are drunk with a Jesus or a Naropa, you are totally transformed. The transformation is very, very easy and simple, it is a natural process. All that is needed is to become a soil and receive the seed; to become a womb and receive the seed. ひとたびあなたがイエスやナロパを飲めば あなたは完全に変容する 変容はとてもと ても易しく そして簡単 それは自然な過程だ 必要なすべては土壌となり そして種を 受け入れる 子宮となり そして種を受け入れる Mahamudra is beyond all words and symbols, but for you, Naropa, earnest and loyal, must this be said… マハムドラーはすべての言葉とすべてのシンボルを越えている ナロパ 真剣で忠実 なあなたのために これを言わなければならない It cannot be uttered, it is unutterable . but it has to be said for a Naropa. Wherever a disciple is ready the master appears, has to appear. Wherever there is a deep need, it has to be fulfilled. The whole existence responds to your deepest need, but the need must be there; otherwise you can pass a Tilopa, a Buddha, a Jesus, and may not be even able to see that you pass a Jesus. それは言うことができない それは言えない しかしそれはナロパのために言われなけ ればならない 弟子に用意ができたとき どこであれマスターは現れる 現れなければな らない 深い必要があるところどこであれ それは満たされなければならない この全存 在があなたの最も深い必要に感応する しかしその必要がそこになければならない さも なければ あなたはティロパ 仏陀 イエスを見過ごす そしてあなたがイエスとすれ違 ったことさえ 知ることがないかもしれない Tilopa lived in this country. Nobody listened to him . and he was ready to give the ultimate gift. What happened? And this has happened in this country many times; there must be something behind it. And this has happened more in this country than anywhere else, because more Tilopas have been born here. But why does it happen that a Tilopa has to go to Tibet. Why does it happen that a Bodhidaharma has to go to China? ティロパはこの国に生きた 誰も彼を聞かなかった そして彼はその究極の贈り物を与 える用意があった 何が起こった そしてこれはこの国で何回も起こってきた その背後 に何かあるに違いない そしてこれはこの国にどこよりも多く起こった なぜなら多くの ティロパたちはここに生まれた しかしなぜティロパがチベットに行かなければならない なぜボーディダルマが中国へ行かなければならないようなことが起こった This country knows too much, this country has become too much of the head. That’s why it is difficult to find a heart . the country of brahmins and pundits, the country of great knowers, philosophers. They know all the Vedas, all the Upanishads, they can recite by memory the whole scriptures: a country of the heads. That’s why it has been happening so many times. この国はあまりにも多くのことを知っている この国はあまりにも頭 知識の国になっ てしまった そういうわけでハートを見つけるのは難しい ブラーミンとパンディト 偉 大な知者と 哲学者の国 彼らはすべてのヴーダー すべてのウパニシャドを知っている 彼らはすべての教典を暗唱できる 頭 知識の国 そういうわけで そういうことが何回 も起こった Even I feel, so many times I feel it, that whenever a brahmin comes it is difficult to communicate. A man who knows too much becomes almost impossible . because he knows without knowing. He has gathered many concepts, theories, doctrines, scriptures. It is just a burden on his consciousness, it is not a flowering. It has not happened to him, it is all borrowed, and all that is borrowed is rubbish, rot . throw it as soon as you can throw it. 私でさえ感じる そんなに何度も それを感じる ブラーミンが来るときいつであれ 交流することは難しい あまりにも知った人はほとんど不可能になる なぜなら彼は知る ことなく知っている 彼は多くの概念 論理 教理 教典の知識をかき集めた それはち ょうど彼の意識の重荷 それは開花ではない それは彼に起こったのではない それはす べて借り物 そして借りられたもののすべてはゴミ 腐っている それをできるだけ早く 捨てなさい Only that which happens to you is true. Only that which flowers in you is true. Only that which grows in you is true and alive. Remember it always: avoid borrowed knowledge. あなたに起こったことのみ真実だ あなたの中で花開いたもののみ真実だ あなたの中 で育ったもののみ真実だ そして生きている それを常に覚えておきなさい 借り物の知 識を避けなさい Borrowed knowledge becomes a trick of the mind: it hides ignorance . it never destroys it. And the more you are surrounded by knowledge, deep inside at the center, at the very root of your being, is ignorance and darkness there. And a man of knowledge, borrowed knowledge, is almost closed within his own knowledge; you cannot penetrate him. And it is difficult to find his heart, he himself has lost all contact with his heart. So it is not incidental that a Tilopa has to go to Tibet, a Bodhidharuma to China: a seed has to travel so far, not finding a soil here. 借り物の知識はマインドの錯覚になる それは無知を隠す それは決してそれを破壊し ない そしてあなたが知識に包まれれば包まれるほど 中心の深い内側で まさにあなた の実在の根において無知と暗闇がある そして知識の人 借り物の知識の人はほとんど彼 自身の知識に閉じ込められている あなたは彼に入り込めない そして彼のハートを見つ けるのは難しい 彼 彼自身 彼のハートとすべての接触を失っている だからティロパ はチベットへ ボーディダルマが中国へ行かねばならなかった 偶然ではない ひとつの 種はここに土壌を見つけられなかったら そんなにも遠く旅をしなければならない Remember this, because it is easy to become too much addicted to knowledge . it is an addiction, it is a drug. And LSD is not so dangerous, marijuana is not so dangerous. And in a way they are similar, because marijuana gives you a glimpse of something which is not there; it gives you a dream of something which is absolutely subjective . it gives you a hallucination. And knowledge is also the same: it gives you a hallucination of knowing. You start feeling that you know because you can recite the Vedas, you know because you can argue, you know because you have a very, very logical, keen mind. Don’t be a fool! Logic has never led anybody to truth. And a rational mind is just a game. All arguments are juvenile. これを覚えておきなさい なぜなら知識に中毒にすることはとても簡単だ それは中毒 それは麻薬だ そしてLSDもそれほど危なくない マリファナもそれほど危なくない そ してある意味でそれらは似ている なぜならマリファナはあなたにそこにない何かの一瞥 を与える それはあなたに絶対的に主観的な何かの夢を与える そして知識もまた同じ それはあなたに知っているという幻覚を与える あなたはあなたが知っていると感じる なぜならあなたはヴーダーを暗唱できる あなたは知っている なぜならあなたは議論で きる あなたは知っている なぜならあなたはとてもとても論理的な鋭いマインドを持っ ている 騙されるな 論理は決して誰も真実に導かない そして合理的なマインドはただ のゲームだ すべての議論は幼稚だ Life exists without any argument, and truth needs no proofs . it needs only your heart; not arguments, but your love, your trust, your readiness to receive. 生はどんな議論もなく存在している そして真実に証明はいらない それは議論ではな く ただあなたのハート しかし愛 信頼 受け入れる用意が必要だ Mahamudra is beyond all words and symbols, but for you, Naropa, earnest and loyal, must this be said: マハムドラーはすべての言葉とすべてのシンボルを越えている ナロパ 真剣で忠実 なあなたのために これを言わなければならない The void needs no reliance, mahamudra rests on nought. Without making an effort, but remaining loose and natural, one can break the yoke . thus gaining liberation. 空は頼るもの マハムドラーは支えも必要ない 努力することなく しかしゆったり と自然に留まることで 人はくびきを壊す それゆえ解放される You cannot find more significant words ever uttered. Try to understand every nuance of what Tilopa is trying to say. あなたはかつて言われた言葉でこれほど重要な言葉を見つけられない ティロパが言お うとしているすべての微妙な陰影を理解しようとしなさい The void needs no reliance… 空は頼るものを必要としない… If there is something, it needs a support, it needs a reliance. But if there is nothing, emptiness, there is no need for any support. And this is the deepest realization of all the knowers: that your being is a nonbeing. To say it is a being is wrong because it is not something, it is not like something. It is like nothing: a vast emptiness, with no boundaries to it. It is an anatma, a no-self; it is not a self inside you. もし何かがあれば それには支えが必要 それは頼るものが必要だ しかしもし何もな く 空っぽならどんな支えも必要ない そしてこれがすべての知者たちのもっとも深い認 識だ あなたの実在は無実態 それを実在と言うことは間違っている なぜならそれは何 かあるものではない それは何かのようなものでもない それは無のように 巨大な空っ ぽ それは境界線がない それはアナートマ 無自己 それはあなたの内側の自己でさえ ない All feelings of self are false. All identifications that “I am this and that” are false. すべての自己の感覚は偽りだ “私はこれだ そしてあれだ”すべての自己同一化は偽 りだ When you come to the ultimate, when you come to your deepest core, you suddenly know that you are neither this nor that . you are no one. You are not an ego, you are just a vast emptiness. And sometimes if you sit, close your eyes and just feel who you are . where are you? And go deeper and you may become afraid, because the deeper you go, the deeper feel that you are nobody, a nothingness. That’s why people become so scared of meditation. It is a death. It is a death of the ego . and the ego is just a false concept. あなたが究極 あなたの最も深い核心に至ったとき あなたは突然 あなたがこれでも なく あれでもないことを知る あなたは誰でもない あなたはエゴではない あなたは ただ巨大な空っぽだ そして時に もしあなたが座れば 目を閉じ そしてあなたは誰か ただ感じる あなたはどこにいる そして深く入って行く そしてあなたは恐れるかもし れない なぜならあなたが深く入って行けばいくほど より深く あなたは誰でもない 無だと言うことを感じる そういうわけで人々は瞑想をそんなにも恐れる それは死 そ れはエゴの死 そしてエゴはただの偽りの概念だ Now physicists have come to the same truth through their scientific research deepening into the realm of matter. What Buddha, Tilopa and Bodhidaharma reached through their insight, science has been discovering in the outside world also. Now they say there is no substance . substance is a parallel concept of self. 今 物理学者は物質の領域へ深く入って行く 彼らの科学的な探求を通して同じ真実に 行き着いた 仏陀 ティロパ そしてボーディダルマが洞察を通してたどり着いたものを 科学もまた外側の世界で発見した 今 彼らは 物体はないと言う 物質は自己と平行し た概念だ A rock exists; you feel that it is very substantial. You can hit some body’s head and blood will come out, even the man may die; it is very substantial. But ask the physicists: they say it is a no-substance, there is nothing in it. They say that it is just an energy phenomenon; many energy currents crisscrossing on this rock give it a feeling of substance. Just as you draw, many lines crisscrossing on a piece of paper: where many lines cross a point, a point arises. The point was not there; two lines crossing and a point arises: many lines crossing and big point arises. Is that point really there? Or just lines crossing give an illusion of a point being there? 岩が存在する あなたはそれがとても実質的なものと感じる あなたは誰かの頭を殴る そして血が出てくる その人は死にさえするかもしれない それはとても実体的な物だ しかし物理学者に尋ねてごらん 彼らはそれに実体はないと言う その中に何もない 彼 らはそれをただのエネルギー現象だと言う 多くのエネルギーがこの岩の上で交差する それが実体的な感覚を与える あなたがちょうど紙切れの上に多くの交差する線を引くよ うに 多くの線が交差するところ点 点が現れる その点はそこに無かった ふたつの線 が交差する そしてひとつの点が現れる 多くの線が交差する そして大きな点が現れる その点は本当にそこにあるのか あるいはただの交差した線がそこに点があるかのような 幻覚を与えているのか Physicists say that energy currents crisscrossing create matter. And if you ask what are these energy, currents . they are not material, they have no weight, they are nonmaterial. Nonmaterial lines crisscrossing give an illusion of a material thing, very substantial like a rock. 物理学者はエネルギーの流れの交差が物質をつくると言う そしてもしあなたがそのエ ネルギーの流れは何かと尋ねたら それらは物質的なものではない それらに重さはない それらは非物質だ 非物質の交差した線が物質的な とても堅固な岩のような物の幻を与 える Buddha achieved this illumination twenty-five centuries before Einstein, that inside there is nobody; only energy lines crisscrossing give you a feeling of the self. Buddha used to say that the self is just like an onion: you peel it, one layer comes off, another layer is there. You go on peeling, layer by layer, and what remains finally? The whole onion is peeled and you find nothing inside. 仏陀はこの解明にアインシュタインより二十五世紀前に到達した 内側には誰もいない ただの交差したエネルギーの線があなたに自己の感覚を与える 仏陀は自己をちょうどタ マネギのようだと言った あなたはそれをむく 一枚の皮がはがされ 別の皮がそこにあ る あなたはむきつづける 何層も何層も そして最後に何が残る すべてのタマネギは むかれた そしてあなたはその内側に何も見つけられない Man is just like an onion. You peel layers of thought, feeling, and finally, what do you find? A nothing. This nothingness needs no support. This nothingness exists by itself. That’s why Buddha says there is no God; there is no need for a God because God is a support. And Buddha says there is no creator, because there is no need to create a nothingness. This is one of the most difficult concepts understand . unless you realize it. 人はちょうどタマネギのようだ あなたは何層もの思考 感覚をむく そして最後に あなたは何を見つける 無 この無は支えが必要ない この無はそれ自身によって存在す る そういうわけで仏陀は 神はいないと言う 神の必要はない なぜなら神は支えだ そして仏陀は 創造者はいないと言う なぜなら無をつくる必要はない これは理解する もっとも難しい概念のひとつだ あなたがそれを知らない限り That’s why Tilopa say: そういうわけでティロパは言う Mahamudra is beyond all words and symbols. マハムドラーはすべての言葉とシンボルを越えている Mahamudra is an experience of nothingness . simply you are not. And when you are not, then who is there to suffer? Who is there to be in pain and anguish? Who is there to be depressed and sad? And who is there to be happy and blissful? Buddha says that if you feel you are blissful you will become again a victim of suffering, because you are still there. When you are not, completely not, utterly not, then there is no suffering and no bliss . and this is the real bliss. Then you cannot fall back. To attain nothingness is to attain all. マハムドラーは無の体験だ 明快にあなたはいない そしてあなたがいないとき そう したら誰がそこで苦しむ 誰がそこで痛み そして苦悩する 誰がそこで憂鬱になり そ して悲しむ そして誰がそこで幸福 そして歓喜に満たされる 仏陀はもしあなたが歓喜 に満たされるのを感じたら あなたは再び苦しみの餌食になると言う なぜならあなたが まだそこにいる あなたがいないとき 完全にいない まったくいない そうしたら苦し みはない そして歓喜もない そしてこれが本当の歓喜だ そうしたらあなたは引き戻さ れることはない 無を達成することがすべてを達成することだ My whole effort with you is also to lead you towards nothingness, to lead you to a total vacuum. 私のあなたへのすべての努力はあなたをまた無に導く あなたを完全な真空に導くこと だ The void needs no reliance, Mahamudra rests on nought. Without making an effort, but remaining loose and natural, one can break the yoke . thus gaining liberation. 空は頼るものを必要としない マハムドラーは支えも要らない 努力することなく しかしゆったりと自然に留まることで 人はくびきを壊す それゆえ解放される The first thing to understand is that the concept of self is created by the mind . there is no self in you. 最初に理解すべきことは自己という概念がマインドによってつくられる あなたに自己 はない It happened: a great Buddhist, a man of enlightenment, was invited by a king to teach him. The name of the Buddhist monk was Nagasen, and king was a viceroy of Alexander. When Alexander went back from India, he left Minander as his viceroy here; his Indian name is Milanda. Milanda asked Nagasen to come and teach him. He was really interested, and he had heard many stories about Nagasen. And many rumors had come to the court: “This is a rare phenomenon!” Rarely it happens that a man flowers, and this man has flowered. He has an aroma of something unknown around him, a mysterious energy. He walks on the earth, but he is not of the earth.” He became interested; he invited him. それは起こった 偉大な仏教徒 悟った人が教えるため 王によって招待された その 仏教僧の名はナーガセーナと言った そして王はアレキサンダーの総督だった アレキサ ンダーがインドから帰るとき 彼はここに彼の総督として ミナンダーを残した 彼のイ ンドでの名はミランダだ ミランダがナーガセーナに来るように求めた そして彼に教え る 彼は本当に興味を持っていた そして彼はナーガセーナの多くの話を聞いていた そ して多くの噂は宮廷に伝わっていた “これは珍しい現象だ” 人に開花が起こるのは本 当に珍しい そしてこの男は開花している 彼の周りに何か知られざるもの 神秘のエネ ルギーの香りを持つ 彼は地上を歩く しかし彼は地上のものではない 王は興味を持っ た 彼はナーガセーナを招待した The messenger who went to Nagasen came back very much puzzled, because Nagasen said, “Yes, if he invites, Nagasen will come . but tell him there is no one like Nagasena. If he invites I will come, but tell him exactly that there is no one like ‘I am’ I am no more.” The messenger was puzzled, because if Nagasen is no more, then who will come? And Milanda was also puzzled, he said, “This man talks in puzzles. But let him come.” And he was a Greek, this Milanda, and the Greek mind is basically logical. ナーガセーナの所へ行った使者はとても混乱して帰ってきた なぜならナーガセーナは 言った よろしい “もし彼が招待するなら ナーガセーナは行こう しかし彼に告げな さい ナーガセーナというような者はいない もし王が招待するなら私は行こう しかし 彼に正確に‘私’のような者はいない 私はもういない”と告げなさい その使者は混乱 した なぜならもしナーガセーナがいないとしたら そうしたら誰が来る そしてミラン ダもまた混乱させられた 彼は言った “この男は謎めいたことを言う しかし彼を来さ せる” そして彼はギリシャ人だった このミランダ そしてギリシャ人のマインドは基 本的に論理的だ There are only two minds in the world, the Indian and the Greek. The Indian is illogical, and the Greek is logical. The Indian moves into the dark depths, wild depths, where are no boundaries, everything is vague, cloudy. The Greek mind walks on the logical, the straight, where everything is defined and classified. The Greek mind moves into the known. The Indian mind moves into the unknown, and even more into the unknowable. The Greek mind is absolutely rational; the Indian mind is absolutely contradictory. So if you find too many contradictions in me, don’t be bothered. It is the way…in the East contradiction is the way to relate. 世界にはただふたつのマインドがある インド人とギリシャ人 インド人は非論理的 そしてギリシャ人は論理的 インド人は深い暗闇 野生の深みへ入っていく 境界線がな いところ すべてが曖昧模糊としている ギリシャ人のマインドは論理的 直線の上を歩 く すべてが定義され そして分類されたところ ギリシャ人のマインドは知られたもの へ入っていく インド人のマインドは知られないもの そして知られえざるものへさえ入 っていく ギリシャ人のマインドは絶対的に合理的 インド人のマインドは絶対的に矛盾 している だからもしあなたが私にあまりにも多くの矛盾を見つけたら 悩まないでほし い それが道だ…東洋では矛盾が話す道だ Milanda said, “This man seems to be irrational, gone mad. If he is not then how can he come? But let him come, I will see. I will prove; just by coming he is proving that he is.” ミランダは言った “この男は非論理的で 狂っているように思われる もし彼がいな ら そうしたらどうして彼は来られる しかし彼を来させる 私は見る 私は証明する ただ来ることによって 彼がいることを証明する” Then came Nagasen. Milanda received him at the gate and the first thing he asked, he said, “I am puzzled: you have come and still you said that you are not.” そうしてナーガセーナはやってきた ミランダは門で彼を迎えた そして最初に彼は尋 ねた 彼は言った “私は混乱した あなたは来た そしてなおあなたはあなたがいない と言いう” Nagasen said, “Still say. So let us settle it here.” ナーガセーナは言った “それでも言う それではここ座りましょう” A crowd gathered, the whole court came there, and Nagasen said, “you ask,” 群衆は集まってきた 宮廷中のすべてがそこへ集まって来た そしてナーガセーナは言 った “ご質問を” Milanda asked, “First tell me: if something is not, how can it come? In the first place it is not, then there is no possibility of its coming . and you have come. It is simple logic that you are.” ミランダは尋ねた “まず教えてほしい もし何かがないとしたら どうしてそれがこ られる まずそれはない だとしたら それが来る可能性すらない そしてあなたはきて いる それはあなたがいるという簡単な論理だ” Nagasen laughed and he said, “Look at this ratha” . the bullock cart on which he had come. He said, “Look at this. You call it a ratha, a cart.” ナーガセーナは笑った そして彼は言った “このラタを見なさい” 彼が乗ってきた 牛車だ 彼は言った “これを見なさい あなたはそれをラタ 乗り物と呼ぶ” Milanda said, “Yes.” ミリンダは“そうだ”と言った Then he told his followers to remove the bullocks. The bullocks were removed and Nagasen asked, “Are these bullocks the cart? そうして彼は従者に牛を取り外しなさいと告げた 牛が取り外された そしてナーガセ ーナは尋ねた “これらの牛が乗り物ですか” Milanda said, “Of course not.” “もちろん違う”とミリンダは言った Then, by and by, everything from the cart was removed, every part. Wheels were removed and he asked, “Are these wheels the cart? そうして だんだんとすべてのものが乗り物から取り外された すべての部品 車輪が 取り外された そして彼は尋ねた “これらの車輪が乗り物ですか” And Milanda said, “Of course not.” “もちろん違う”とミリンダは言った When everything was removed and there was nothing, then Nagasen asked, “Where is the cart I had come in?...and we never removed the cart, and all that we have removed you confirmed that this is not the cart. Now where is the cart?” すべての物が取り除かれた そして何もなくなったとき そうしてナーガセーナは尋ね た “私が乗ってきた乗り物はどこにある…そして我々は決して乗り物を取り外さなかっ た そして我々が取り外したすべてをあなたは乗り物ではないと確認した 今 乗り物は どこにある” Nagasen said, “Just like this Nagasen exists. Remove parts and he will disappear.” Just crisscrossing lines of energy: remove the lines and the dot will disappear. The cart is just a combination of parts. ナーガセーナは言った “ちょうどこのようにナーガセーナは存在している 部品を取 り除く そして彼は消える” ただエネルギーの交差した線 線を取り除く そして点は 消える 乗り物はただの部品の組み合わせだ You are also a combination of parts, the “I” is a combination of parts. Remove things and the “I” will disappear. That’s why when thoughts are removed from consciousness, you cannot say “I”, because there is no “I”, . just a vacuum is left. When feelings are removed, the self disappears completely. You are and yet not: just an absence, with no boundaries, emptiness. あなたもまた部品の組み合わせ その“私”は部品の組み合わせ ものを取り除く そ して“私”は消える そういうわけで意識から思考が取り除かれたとき あなたは“私” と言えない なぜなら“私”はない ただ真空が残る 感覚が取り除かれたとき 自己は 完全に消える あなたはいる そしてもういない ただの不在 境界線はない 空 This is the final attainment, this state is Mahamudra, because only in that state you can have an orgasm with the whole. Now there is no boundary, no self exists; now there is no boundary to you to divide. これが最後の達成 この境地がマハムドラーだ なぜならこの境地でのみ あなたは全 体と絶頂感を持つ 今 境界線はない 自己は存在しない 今 あなたを分ける境界線は ない The whole has no boundaries. You must become like the whole . only then there can be a meeting, a merger. When you are empty, you are without boundaries. Suddenly you become the whole. When you are not, you become the whole. When you are, you become an ugly ego. When you are not, you have all the expanse of existence for your being to be. 全体に境界線はない あなたは全体のようにならなければならない そうしてのみ出会 いがあり 合一がある あなたが空っぽのとき あなたに境界線はない 突然 あなたは 全体になる あなたがいないとき あなたは全体になる あなたがいるとき あなたは醜 いエゴになる あなたがいないとき あなたはあなたの実在のすべての存在の広がりを持 つ But these are contradictions. So try to understand: become a little like Naropa, otherwise these words and symbols will not carry anything to you. Listen to me in trust. And when I say listen in trust, I mean I have known this. This is so. I am a witness, I bear witness for it, this is so. It may not be possible to say it, but that doesn’t mean that it is not. It may be possible to say something, that doesn’t mean that it is. You can say something which is not, and you may be incapable of saying something which is. I bear witness about it, but you will be able to understand me only if you are a Naropa, if you listen in trust. しかしそれらは矛盾だ だから理解しようとしなさい 少しナロパのようになりなさい さもなければそれらの言葉やシンボルはあなたに何ももたらさない 信頼で私の話を聞き なさい そして私が信頼で聞けと言うとき 私はこれを知っているという意味だ これは そうだ 私は目撃者だ 私がそれの証人だ これはそうだ それはそれを言うことは不可 能かもしれない しかしそれがないということを意味しない それは何かを言うことが可 能かもしれない それがあるということを意味しない あなたはない何かを言うこともで きる そしてあなたはある何かを言うことの能力がないかもしれない 私はそれについて 証人だ しかしもしあなたがナロパになったら もしあなたが信頼で聞いたら そうして のみ 私を理解できる I am not teaching a doctrine. I would not have been at all concerned with Tilopa if this was not my own experience also. Tilopa has said it well. 私は教理を教えているのではない もし私はこれが私自身の体験でもなかったら まっ たくティロパに関わることはなかっただろう ティロパはうまくそれを言ったものだ The void need no reliance. Mahamudra rests on nought. 空は頼るものを必要としない マハムドラーは支えも要らない On nothing Mahamudra rests. Mahamudra, the literal word, means the great gesture, or the ultimate gesture, the last that you can have, beyond which nothing is possible. Mahamudar rests on nothing. You be a nothing, and then all is attained. You die, and you become a god. You disappear, and you become the whole. Here the drop disappears, and there the ocean comes into existence. マハムドラーに支えは要らない マハムドラー 言葉上の意味は偉大なジェスチャー あるいは究極の意思表示を意味する あなたが持てる最後 無を越える可能性は何もない マハムドラーに支えは要らない あなたが無になる そうしてすべてを達成する あなた が死ぬ そしてあなたは神になる あなたが消える そしてあなたは全体になる ここに 水滴が消える そして大海が存在にやってくる Don’t cling to yourself . that’s all you have been doing all your past lives: clinging, afraid that if you don’t cling to the ego, then you look down: a bottomless abyss is there… 自分自身にしがみつくな これがあなたのすべての過去生でしてきたことだ しがみつ き 恐れる もしあなたがエゴにしがみつかなかったら そうしたらあなたは見下ろす 底なしの深淵がそこにある That’s why we cling to tiny things, really trivial, we go on clinging to them. The clinging shows only that you are also aware of a vast emptiness inside. Something is needed to cling to, but your clinging is your samasara, is your misery. Leave yourself in the abyss. And once you leave yourself in the abyss, you become the abyss itself. Then there is no death, because how can an abyss die? Then there is no end to it, because how can a nothingness end? Something can end, will have to end . only nothing can be eternal. Mahamudra rests on nothing. そういうわけで我々は小さな物事 本当につまらないものにしがみつく 我々はそれら にしがみつづける その執着はあなたが内側の巨大な空っぽに気づいていることをただ示 している 何かしがみつくものが必要だ しかしあなたの執着があなたのサムサーラ あ なたの不幸だ 深淵にあなた自身を置き去りにしなさい そしてひとたびあなたがその深 淵にあなた自身を手放したら あなたはその深淵それ自身になる そうしたら死はない なぜならどうして深淵が死ねる そうしたらそれにもう終わりはない なぜならどうして 無が終る 何かあるものなら終る 終わらなければならない ただ無のみ 永遠だ マハ ムドラーに支えは要らない Let me explain it to you through some experience that you have got. When you love a person, you have to become a nothing. When you love a person, you have to become a no-self. That’s why love is so difficult. And that’s why Jesus says God is like love. He knows something about Mahamudra . because before he started teaching in Jerusalem, he has been to India. He has been to Tibet also. He met people like Tilopa and Naropa. He remained in Buddhist monasteries. He leaned about what it is that these people call nothingness. Then he tried to translate his whole understanding into Jewish terminology. There everything got missed up. 私にそれをあなたが得たことのある幾らかの体験を通して それをあなたに説明する あなたが人を愛するとき あなたは無にならなければならない あなたが人を愛するとき あなたは無自己にならなければならない そういうわけで愛はそんなにも難しい そして そういうわけでイエスは 神は愛のようだと言う 彼はマハムドラーについて何かを知っ ている なぜなら彼がエルサレムで教え始めた前 彼はインドにいた 彼はチベットにも またいた 彼はティロパやナロパのような人々に会った 彼は仏教徒の寺院に滞在してい た 彼はそれらの人々が無と呼ぶものについて学んでいた そうして彼は全体の理解をヘ ブライ語に翻訳しようとした そこですべてのものが混乱してしまった You cannot translate Buddhist understanding into Jewish terminology. It is impossible, because the whole Jewish terminology depends positive terms, and the Buddhist terminology depends on absolutely nihilistic terms: nothingness emptiness. But here and there in Jesus’ words there are glimpses. He says, “God is love.” He is indicating something. What is the indication? あなたは仏教徒の理解をヘブライ語に翻訳できない それは不可能だ なぜならすべて のヘブライ語は積極的用語に依存している そして仏教用語は絶対的に虚無的用語 無と 空に依存している しかしイエスの言葉のあちこちにその一瞥がある 彼は“神は愛なり” と言う 彼は何かを指し示している 何がその示唆か When you love, you have to become nobody. If you remain somebody, then love never happens. When you love a person . even for a single moment love happens and flows between two persons . there are two nothingnesses, not two persons. If you have ever had any experience of love, you can understand. あなたが愛するとき あなたは誰でもない人にならなければならない もしあなたが誰 かさんであったら そうしたら愛は決して起こらない あなたが人を愛するとき 一瞬の 愛でさえ起こり そしてふたりの間に流れる ふたつの無がある ふたりの人ではない もしあなたが何かの愛の経験を持ったことがあったら あなたは理解できる Two lovers sitting by each other’s side, or two nothingnesses sitting together . only then the meeting is possible because barriers are broken, boundaries thrown away. The energy can move from here to there is no hindrance. And only in such a moment of deep love is orgasm possible. ふたりの恋人がお互いのそばに座っている あるいはふたつの無が一緒に座っている そうしてのみ出会いは可能だ なぜなら障害は壊される 境界線は投げ捨てられる エネ ルギーに障害はない こちらからあちらへ動く そしてそのような深い愛の瞬間のみ 絶 頂感は可能だ When two lovers are making love, and if they are both no-selves, nothingnesses, then orgasm happens. Then their body energy, their whole being, loses all identity, they are no more themselves . they have fallen into the abyss. But this can happen only for a moment: again they regain, again they start clinging. That’s why people become afraid in love also. ふたりの恋人が恋をする そしてもしふたりが両方無自己であり 無であったら そう したら絶頂感は起こる そうして彼らの体のエネルギー 彼らの全体の実在 すべての自 己認識 彼らはもう彼ら自身ではない 彼らは深淵に落ちた しかしこれは一瞬のあいだ 起こる 再び彼らは回復し 再び彼らはしがみつき始める そういうわけで人々は愛もま た恐れる In deep love people are afraid of becoming mad, or going to die . of what will happen. The abyss opens its mouth, the whole existence yawns, and you are suddenly there and you can fall into it. One becomes scared of love, then people remain satisfied with sex and they call their sex “love.” 深い愛の中で人々は狂い あるいは死ぬことを恐れる 何が起こる 深淵はその口を開 ける 全存在があくびをする そしてあなたは突然そこにいる そしてあなたはその中に 落ちるかもしれない 人は愛することを恐れるようになる そうして人々はセックスの満 足に留まる そして彼らは彼らのセックスを“愛”と呼ぶ Love is not sex. Sex can happen in love, it can be part, integral part to it, but sex itself is not love . it is a substitute. You are trying to avoid love through sex. You are giving yourself a feeling that you are in love, and you are not moving into love. Sex is just like borrowed knowledge: giving a feeling of knowing without knowing; giving a feeling of love and loving without loving. 愛はセックスではない セックスは愛の中で起こる それは一部だ その欠かすことの できない重要な一部 しかしセックスそれ自身 愛ではない それは代用品だ あなたは セックスを通して愛を避けようとしている あなたはセックスで愛の中にいるかのような 感覚を自分自身に与える そしてあなたは愛の中へ入っていかない セックスはちょうど 借り物の知識のようだ 知ることなく知っているような感覚を与える 愛の感覚を与える そして愛なしに愛す In love you are not, the other is also not: then only, suddenly, the two disappear. The same happens in Mahamudra. Mahamudara is a total orgasm with the whole existence. 愛の中であなたはいない 相手もまたいない そうしてのみ 突然 ふたりは消える マハムドラーで同じことが起こる マハムドラーは全存在と完全な絶頂だ That’s why in Tantra . and Tilopa is a Tantra master . deep intercourse, orgasmic intercourse, between lovers is also called Mahamudra, and two lovers in deep orgasmic state are pictured in tantric temples, in tantric books. That has become a symbol of the final orgasm. そういうわけで タントラ そしてティロパはタントラのマスターだ 深い交合 絶頂 の交合 ふたりの恋人のあいだもまたマハムドラーと呼ばれる そしてふたりの恋人の深 い絶頂の境地がタントラ寺院に タントラブックに描かれる それが最終的な絶頂のシン ボルになった Mahamuda rests on nought. Without making an effort, but remaining loose and natural… マハムドラーは支えも要らない 努力することなく しかしゆったりと自然に留まる ことで And this is the whole method of Tilopa, and the whole method of Tantra: without making an effort…because if you make an effort, the ego is strengthened. If you make an effort, you come in. そしてこれがティロパのすべての方法 そしてタントラのすべての手法だ 努力するこ となく…なぜならもしあなたが努力したら 自我が強められる もしあなたが努力すれば あなたが入り込む So love is not an effort, you cannot make an effort to love. If you make an effort, there is no love. You flow into it, you don’t make an effort, you simply allow it to happen, you don’t make an efforts. It is not a doing, it is a happening: without making an effort…And the same is the case with the total, the final: you don’t make an effort, you simply float with it…but remain loose and natural. This is the way, this is the very ground of Tantra. だから愛は努力ではない あなたは愛に努力できない もしあなたが努力したら 愛は ない あなたはその中に流れる あなたは努力しない あなたはただそれが起こるのを許 す あなたは努力しない それはすることではない それは起こることだ 努力すること なく…そして同じことが全体 最終でも事実だ あなたは努力しない あなたはただそれ と漂う…しかしゆったりと自然に留まる これがその方法だ これがタントラのまさに基 盤だ Yoga say make an effort, and Tantra says don’t make any effort. Yoga is ego-oriented, finally it will take the jump, but Tantra is, from the very beginning. Non-ego-oriented. Yoga, in the end, attains to such significance, such meaning, such depth, that it says to its seeker, “Now drop the ego” . only in the end. Tantra from the very beginning, from the very first step… ヨガは努力せよと言う そしてタントラはどんな努力をするなと言う ヨガはエゴ指向 だ それも最終的にはジャンプする しかしタントラはまさに最初から 無エゴ指向 ヨ ガは最後にそのような重要さ そのような意味 そのような深さに達す その探求者に “さあエゴを落とせ”と言う ただ最後に タントラはまさに最初から まさに最初の一 歩から I would like to say it in this way, in such a way: where Yoga ends, Tantra starts. The highest peak of yoga is the beginning of Tantra . and Tantra leads you to the ultimate goal. Yoga can prepare you for Tantra, that’s all, because the final thing is to be effortless, “loose and natural.” 私はこの道をこんな風に言いたい ヨガの終わるところがタントラのスタート ヨガの 最高峰がタントラの始まりだ そしてタントラはあなたを究極のゴールへ導く ヨガはあ なたをタントラのための準備をする それがすべてだ なぜなら最終的なことは無努力だ “ゆったりと自然” What does Ttilopa mean by “loose and natural.” Don’t fight with yourself, be loose. Don’t try to make a structure around yourself of character, of morality. Don’t discipline yourself too much; otherwise your very discipline will become the bondage. Don’t create an imprisonment around you. Remain loose, floating, move with the situation, respond to the situation. Don’t move with a character jacket around you, don’t move with a fixed attitude. Remain loose like water, not fixed like ice. Remain moving and flowing; wherever the nature leads you, go. Don’t resist, don’t try to impose anything, on you, your being. ティロパは“ゆったりと自然”によって何を意味する あなた自身と戦うな ゆったり としていなさい あなた自身の周りに性格 道徳の枠組みをつくるな あなた自身をあま り調教するな さもなければあなたのまさにその規律が拘束になる あなたの周りに牢獄 をつくるな ゆったり留まり 漂い 状況と動き 状況に感応しなさい あなたの周りに 性格の衣を着て歩かない 凝り固まった態度で歩かない 水のようにゆったり留まりなさ い 氷のように固まるな 動き そして漂いつづけなさい あなたを自然が導くところな らどこへでも行きなさい 抵抗するな あなたにあなたの実在に何かを押しつるな But the whole society teaches you to impose something or other: be good, be moral, be this and that. And Tantra is absolutely beyond society, culture and civilization. It says if you are too much cultured you will lose all that is natural, and then you will be mechanical thing, not floating, not flowing. So don’t force a structure around you . live moment to moment, live with alertness. And this is a deep thing to be understood. しかしすべての社会はあなたに善人であれ 道徳的であれ これやあれであれと何かを 押しつける そしてタントラは絶対的に社会 文化 そして文明を越えている それはも しあなたがあまりにも文化漬けされたら 自然なすべてを失う そうしてあなたは機械的 になり 漂わない 流れない だからあなたの周りに枠組みを押しつけるな 瞬間から瞬 間に生き 注意深く 気を引き締めて生きなさい そしてこれが理解すべき深いことだ Why do people try to create a structure around them? So that they don’t need alertness . because if you have no character around you, you will need to be very, very aware: because each moment the decision has to be taken. You don’t have pre-fabricated decision, you don’t have an attitude. You have to respond to the situation. Something is there, and you are absolutely unprepared for it . you will have to be very, very aware. なぜ人々は彼らの周りに枠組みをつくるのか そうすれば彼らは気を引き締めなくてす む なぜならもしあなたがあなたの周りに性格を持たなかったら あなたはとてもとても 醒めている必要がある なぜなら それぞれの瞬間 決定しなければならない あなたは 前もってつくられた決定を持たない あなたはある態度を持っていない あなたはその状 況に感応しなければならない 何かがそこにある そしてあなたはそれに絶対的に用意が ない あなたはとてもとても醒めていなければならない To avoid awareness people have created a trick, and the trick is character. Force yourself into a certain discipline so that whether you are aware or not, the discipline will take care of you. Make a habit of always saying the truth; make it a habit, then you need not be worried about it. Somebody asks, you will say the truth, out of habit . out of habit a truth is dead. 覚めていることを避けるため 人々は工夫をつくり出した そしてその工夫が性格だ あなた自身にある規律を強いる そうしたらあなたが醒めているか いないかにかかわら ず その規律があなたの面倒をみる 常に真実を言う習慣をつくりなさい それを習慣に しなさい そうしたらあなたはそれを心配する必要はない 誰かが尋ねる あなたは習慣 から真実を言う 習慣からの真実は死んでいる And life is not so simple. Life is a very, very complex phenomenon. Sometimes a lie is needed, and sometimes a truth can be dangerous . and one has to be aware. For example, if through your lie somebody’s life is saved, and through your lie nobody is harmed and somebody’s life is saved, what will you do? If you have a fixed mind that you have to be true, you will kill a life. そして生はそんなに単純ではない 生はとてもとても複雑な現象だ 時に嘘も必要だ そして時に真実も危険になる そして人は醒めていなければならない たとえばもしあな たの嘘を通して誰かの命が救われるなら そしてあなたの嘘を通して誰も傷つけられない そして誰かの命が救われるなら あなたならどうする もしあなたが真実でなければなら ないという凝り固まった考え方を持っていたら あなたはひとりの命を殺す Nothing is more valuable than life, no truth, nothing is more valuable that life. And sometimes your truth can kill somebody’s life. What will you do? Just saving your own old pattern and habit, your own ego that “I am a truthful man.” you will sacrifice life . just being a truthful man, just to be that? This is too much, you are completely mad! If a life can be saved, even if people think that you are a liar, what is wrong in it? Why bother too much about what people say about you? 生より価値のあるものは何もない 真実は命より価値はない そして時にあなたの真実 は誰かを殺す あなたならどうする あなた自身の古いパターンと習慣 “私は真実な人 間だ” あなた自身のエゴをただ守るため あなたはひとつの命を犠牲にする ただ真実 の人間であるため ただそのために これは行き過ぎだ あなたは完全に狂っている も し命が救われるなら もし人々があなたを嘘つきだと考えたとしても そのどこが悪い なぜそんなにも人々があなたについて言うことに悩む It is difficult! It is not so easy to create a fixed pattern because life goes on moving and changing, and every moment there is new situation and one has to respond to it. Respond with full awareness, that’s all. And let the decision come out of the situation itself, not prefabricated, not imposed. Don’t carry a built-in mind just remain loose and aware and natural. それは難しい 凝り固まったパターンをつくることはそんなに簡単ではない なぜなら 生は動きつづけ そして変わりつづける そしてすべての瞬間 新しい状況がある そし て人はそれに感応しなければならない 完全な覚醒で感応しなさい それがすべてだ そ して決定をその状況 それ自身から来させなさい 前もってつくりだされたものでなく 押しつけではなく 組み込まれたマインドを持って歩かない ただゆったり そして醒め て そして自然に留まりなさい And this is how a real religious man is; otherwise, the so-called religious persons are just dead. They act out of their habits, they go on acting out of their habits . this is a conditioning, this is not a freedom. Consciousness needs freedom. そしてこれが本当の宗教的な人のなんたるかだ さもないといわゆる宗教的な人はただ 死んでいる 彼らは彼らの習慣から行動する 彼らは彼らの習慣から行動しつづける こ れは条件付けだ これは自由ではない 意識は自由が必要だ Be loose: remember this word as deeply as possible. Let it penetrate you. Be loose . so in every situation you can flow, easily, water-like, so if the water is poured into a glass it takes the shape of the glass. It doesn’t resist, it doesn’t say, “This is not my form.” If the water is poured into a jar, into a jug, it takes the shape of that. It has no resistance, it is loose. Remain loose like water. ゆったりなりなさい この言葉を可能な限り深く覚えておきなさい それをあなたに浸 透させなさい ゆったりなりなさい そうすればすべての状況であなたは簡単に水のよう に流れる だからもし水がグラスに注がれたら それはそのグラスの形をとる それは抵 抗しない それは“これは私の形ではない”と言わない もし水がジョッキ 水差しに注 がれたら それはその形をとる それは抵抗しない それは自由だ 水のようにゆったり 留まりなさい Sometimes you will have to move south and sometimes north, you will have to change directions; according to the situations you will have to flow. But if you know how to flow, it is enough. The ocean is not very far away if you know how to flow. 時にあなたは南へ そして時に北へ動かなければならない あなたは方向を変えなけれ ばならない 状況によってあなたは流れなければならない しかしもしあなたが流れ方を 知っていれば それで十分だ もしあなたが流れ方を知っていれば海はそんなに遠くはな い So don’t create a pattern . and the whole society tries to create a pattern, and all the religions try to create a pattern. Only very few enlightened persons have been courageous enough to say the truth . the truth that: be loose and natural! If you are loose you will be natural, of course. だからパターンをつくるな そしてすべての社会はパターンをつくろうとしている そ してすべての宗教もパターンをつくろうとしている ほんのわずかな悟った人たちのみ 真実を言うことの十分な勇気を持っていた この真実 ゆったりと自然になりなさい も しあなたがゆったりしていたら もちろんあなたは自然だ Tilopa doesn’t say, “Be moral,” he says, “Be natural.” And these are completely, diametrically opposite dimensions. A moral man is never natural, cannot be. If he feels angry he cannot be angry because the morality doesn’t allow it, if he feels loving he cannot be loving because the morality is there. It is always according to the morality that acts; it is never according to his nature. ティロパは“道徳的であれ”とは言わない 彼は“自然であれ”と言う そしてそれら は完全に本質的に反対の次元だ 道徳的な人は決して自然ではない できない もし彼が 怒りを感じてさえ彼は怒れない なぜなら道徳がそれを許さない もし彼が愛を感じてさ え 彼は愛せない なぜなら道徳がそこにある それは常に道徳によって行動する それ は決して彼の自然によってではない And I tell you: if you start moving according to moral patterns and not according to your nature, you will never reach the state of Mahamudra, because it is a natural state, the highest peak of being natural. I tell you: if you feel angry, be angry . but perfect awareness has to be retained. Anger should not overpower your consciousness, that’s all. そして私はあなたに言う もしあなたが道徳的なパターンによって そしてあなたの自 然よってではなく動き始めたら あなたは決してマハムドラーの境地に到着しない なぜ ならそれは自然な境地だ 自然であることの最高峰だ 私はあなたに言う もしあなたが 怒りを感じたら怒りなさい しかし完全な気づきが維持されなければならない 怒りがあ なたの意識を圧倒すべきではない それがすべてだ Let anger be there, let it happen, but be fully alert to what is happening. Remain loose, natural, aware, watching what is happening. By and by, you will see many things have simply disappeared, they don’t happen any more . and without making any effort on your part. You never tried to kill them and they have simply disappeared. 怒りがそこにあるのを許しなさい それを起こらせなさい しかし何が起こっているか 最大の注意深さでいなさい ゆったり 自然で 醒めていなさい 何が起こっているか観 守りなさい だんだんとあなたは多くの物事がただ自然に消えていくのが見える それら はもう何もそれ以上起こらない そしてあなたの側でどんな努力もしない あなたは決し てそれらを殺そうとしなかった そしてそれらはただ消える When one is aware, anger by and by disappears. It become simply stupid not bad, remember, because “bad” is a loaded value. It becomes simply stupid! It is not that because it is bad you don’t move into it, it is simply foolish; it is not a sin, but simply stupid. Greed disappears, it is stupid. Jealousy disappears, it is stupid. 人が醒めているとき 怒りはだんだんと消える それが悪いのではない ただ馬鹿らし くなる 覚えておきなさい なぜなら“悪”というのは重たい価値観だ それはただ馬鹿 らしくなる あなたはその中に入っていかない それが悪いからではない それはただ馬 鹿らしい それは罪ではない しかしただ馬鹿らしい 欲望は消える それはただ馬鹿ら しい 嫉妬は消える それは馬鹿らしい Remember this valuation. In morality there is something good and something bad. In being natural there is something wise and something stupid. A man who is natural is wise, not good. A man who is not natural is stupid, not bad. There is nothing bad and nothing good, only wise things and foolish things. And if you are foolish you harm yourself and others, and if you are wise you don’t harm anybody . neither others, nor you. There is nothing like sin and there is nothing like virtue . wisdom is all. If you want to call it virtue, call it virtue. And ignorance is there if you want to call it sin . that is the only sin. この評価を覚えておきなさい 道徳には何か良い そして悪いがある 自然には何か賢 い そして何か愚かがある 自然な人は賢い 良いのではない 自然でない人は愚かだ 悪いのではない 悪いものは何もない そして良いものも何もない ただ賢い そして愚 かがある そしてもしあなたが愚かであれば あなたはあなた自身 そして他人も傷つけ る そしてもしあなたが賢ければ あなたは誰も傷つけない 他人もあなたも 罪はない そして徳もない 智慧がすべてだ もしあなたがそれを徳と呼びたければ それを徳と呼 びなさい そして無知がそこにある もしあなたがそれを罪と呼びたければ これがただ ひとつの罪だ So, how to transform, your ignorance into wisdom? That is the only transformation . and you cannot force it, it happens when you are loose and natural. だからどうしてあなたの無知を智慧に変容するか これが唯一の変容だ そしてあなた はそれを強制できない それはあなたがゆったりと自然であるとき起こる …remaining loose and natural, one can break the yoke . thus gaining liberation. ゆったりと自然にとどまる…人はくびきを壊す それゆえに解放される And one becomes totally free. It will be difficult in the beginning, because constantly the old habits will be there forcing you to do something: you would like to be angry . but the old habit simply starts a smile on your face. There are people that, whenever they smile, you can be certain that they are angry. In their very smile they show their anger. They are hiding something, a false smile spreads on their faces. These are the hypocrites. そして人は完全に自由になる それは最初のうち難しい なぜなら絶えず古い習慣があ なたに何かさせようとする あなたは怒りたい しかし古い習慣があなたの顔に微笑を浮 かばせる 彼らが微笑むとき いつであれあなたは彼らが怒っていることが確かな その ような人々がいる 彼らのまさに微笑みに彼らの怒りを示す 彼らは何かを隠している 偽りの微笑みが彼らの顔に広がる これらが偽善者だ A hypocrite is an unnatural man: if anger is there he will smile; if hate is there he will show love, if he feels murderous, he will pretend compassion. A hypocrite is a perfect moralist . absolutely artificial a plastic flower, ugly, of no use; not a flower at all, just a pretension. 偽善者は不自然な人だ もし怒りがそこにあれば彼は微笑む もし憎しみがあれば彼は 愛を示す もし彼が人殺しを感じたら 彼は慈悲の振りをする 偽善者は完全な道徳家だ 絶対的に人工的なプラスチックの花 醜い 役立たず まったく花ではない ただの見せ かけ Tantra is the natural way; be loose and natural. It will be difficult because the old habits have to be broken. It is difficult because you will have to live in a society of hypocrites. It will be difficult because everywhere you will find a conflict with the hypocrite . but one has to go through it. It will be arduous because there are many investments in false, artificial pretension. You may feel completely alone, but this will be only a passing phase, soon other will start feeling your authenticity. タントラは自然な道だ ゆったりと自然になりなさい それは難しい なぜならまず古 い習慣が壊されなければならない それは難しい なぜならあなたは偽善者の社会に生き なければならない それは難しい なぜならあなたはすべてのところで偽善者と戦を見つ ける しかし人はそれを通ってゆかなければならない それは骨が折れる なぜなら偽り には多くの投資 人工的な見せかけがある あなたは完全に孤独を感じるかもしれない しかしこれはただ過ぎゆく姿だ すぐに他人もあなたの真正さを感じ始める And remember, even an authentic anger is better than a pretended smile, because at least it is authentic. And a man who cannot be authentically angry, cannot be authentic at all. At least he is authentic, true to his being. Whatsoever is happening, you can rely on him that it is true. そして覚えておきなさい 真正な怒りでさえ 見せかけの微笑みよりよい なぜなら少 なくともそれは真正だ そして真正に怒れない人はまったく真正ではない 少なくとも彼 は真生だ 彼の実在に真実だ 起こっていることがなんであれ あなたは真実である彼に 頼れる And this is my observation: that a true anger is beautiful and a false smile is ugly; and a true hate has its own beauty, just like true love . because beauty is concerned with truth. Neither is it concerned with hate, nor with love . beauty is of the true. Truth is beautiful in whatsoever form. A truly dead man is more beautiful than a falsely alive man, because at least the basic quality is there of being true. そしてこれが私の観察だ 真実の怒りは美しい そして偽りの微笑みは醜い そして真 実の憎しみはそれ自身の美しさを持つ ちょうど真実の愛のように なぜなら美は真実に かかっている それは憎しみにも 愛にもかかっていない 美しさは真実だ 真実は形が 何であれ美しい 真に死んでいる人は偽りに生きている人より より美しい なぜなら少 なくとも基本的な質はそこに真実がある Mulla Nasruddin’s wife died, and the neighbors gathered, but Mulla Nasruddin was standing there completely unaffected, as if nothing had happened. Neighbors started crying and weeping and they said, “What are you standing there for, Nasruddin? She is dead.” ムラ ナスルディンの妻が死んだ そして近所の人が集まってきた しかしムラ ナス ルディンは完全に何も影響されずに 何も起こらなかったかのようにそこに立っていた 近所の人たちは泣き出し涙を流していた そして彼らは言った “ナスルディン どうし てそこに突っ立っているの 彼女は死んだのよ” Nasruddin said, “Wait! She is such a liar - at least for three days I have to wait and see whether it is true or not.” ナスルディンは言った “待ってくれ 彼女はとても嘘つきだ 少なくとも三日間 私 は待ち そしてそれが本当か嘘か見なければならない” Remember this . that beauty is of truth, authenticity. Become more authentic and you will have a flowering. And the more authentic you become, by and by you will feel many things are falling away . of their own accord. You never made any effort to do it; they are falling of their own accord. And once you know the knack of it, then you become more and more loose, more and more natural, authentic. And, says Tilopa: これを覚えておきなさい 美しさは真実 真正さのものだ もっと真正になりなさい そしてあなたは開花する そしてあなたがより真正になればなるほど だんだんとあなた は多くの物事がそれら自身によって落ちていくのを感じる あなたはそれをすることのど んな努力も決してしなかった それらはそれら自身によって落ちて行く そしてひとたび あなたがこのコツを知ったら そうしたあなたはもっともっとゆったり もっともっと自 然に 真正になる そしてティロパは言う …one can break the yoke . thus gaining liberation. 人はくびきを壊す それゆえに解放される The liberation is not very far away, it is just hidden behind you. Once you are authentic and the door is open . but you are such a liar, you are such a pretender, you are such a hypocrite, you are so deeply false, that’s why you feel that the liberation is very, very far away. It is not! For an authentic being, liberation is just natural. It is as natural as anything. 解放はそんなに遠く離れていない それはあなたのただ背後に隠れている ひとたびあ なたが真正になれば そしてドアは開かれる しかしあなたはそんなにも嘘つきだ あな たはそんなにも見せかけの人だ あなたはそんなにも偽善者だ あなたはそんなにも深く 偽っている そういうわけで あなたはその解放がとてもとても遠く離れているように感 じる そうではない 真正な実在にとって 解放はただ自然だ それは何ものとも同じぐ らい自然だ As water flows towards the ocean, as vapor rises towards the sky, as the sun is hot and the moon is cool, so for an authentic being is liberation. It is nothing to be bragged about. It is nothing that you have to tell people that you have gained something. 水が大海に向かって流れるように 蒸気が空に昇っていくように 太陽が暖かく そし て月が涼しいように だから真正な実在が解放だ それは自慢するようなものではない あなたが何かを得たと人々に言わねばならないものではない When Lin Chi was asked, “What has happened to you? People say that you have become enlightened,” he shrugged his shoulders and said, “Happened? Nothing. I cut wood in the forest, and carry water to the ashram . carry water from the well, cut wood because the winter is approaching.” He shrugged his shoulders . a very meaningful gesture. 臨斉は尋ねられた “あなたに何が起こったのですか 人々はあなたが悟を開いたと言 っています” 彼は肩をすくめ そして言った “起こった 何もない 私は森で木を切 り そして寺に水を運ぶ 井戸から水を運ぶ 木を切る なぜなら冬が近づいている” 彼は肩をすくめる とても意味深長なしぐさ He is saying, “Nothing has happened. What nonsense you are asking! It is natural: carrying water from the well, cutting wood in the forest. Life is absolutely natural.” Says Lin Chi, “When I feel sleepy, I go to sleep; and when I feel hungry, I eat, life has become absolutely natural.” 彼は言っている “何も起こっていませんよ なんと下らんことをあなたは尋ねる そ れは自然だ 井戸から水を運び 森で木を切る 生は完全に自然だ” 臨斉は言う “私 は眠むけを感じたら 私は寝に行く そして私が空腹を感じたとき 私は食べる 生は完 全に自然になった” Liberation is your being perfectly natural. Liberation is not something to be bragged about, that you have attained something very great, it is nothing great, it is nothing extraordinary. It is just being natural, just being yourself. 解放はあなたの実在が完全に自然であることだ 解放はあなたが何かとても偉大なもの を達成したと自慢するようなものではない それは何も偉大ではない それは並はずれた ものではない それはただ自然だ ただあなた自身だ So what to do? そうしたらどうする Drop pretensions, drop hypocrisies, drop all that you have cultivated around your natural being . become natural. In the beginning it will be a very arduous thing, but only in the beginning. Once you get attuned to it, others will also start feeling something has happened to you, because an authentic being is such a force, such a magnetism. They will start feeling something has happened: “This man no more moves as part of us, he has become totally different.” And you will not be at a loss, because only artificial thing will drop. 見せかけを落としなさい 偽善を落としなさい あなたがあなたの周りに培ったものす べてを落としなさい 自然になりなさい 最初それはとても骨の折れる しかしそれは最 初だけだ ひとたびあなたがそれに慣れたら 他人もあなたに何かが起こったか感じる なぜなら真正な実在はそんなにも力強く そんなにも磁力がある 彼らは何かが起こった と感じる “この男はもう我々の一部として動かない 彼は全面的に変わった” そして あなたは途方に暮れることはない なぜならただ人口的なものが落ちただけだ And once the emptiness is created by throwing away artificial things, pretensions, masks, then the natural being starts flowing. It needs space. そしてひとたび空が人工的なもの 見せかけ 仮面が投げ捨てられることでつくられた ら そうしたら自然な実在が流れ始める それには空間が必要だ Be empty, loose and natural. Let that be the most fundamental principle in your life. 空っぽで ゆったりと自然でありなさい これをあなたの生で最も基本的な原理にしな さい Enough for today? 今日はこのぐらいでいいかな 2014 12 5